В последние годы в Кыргызстане широкое распространение получило движение таблиговцев. Выступая как «проводник мусульманских ценностей», они достаточно агрессивно навязывают свои догмы, которые подрывают устои нашей традиционной уммы, нашей Веры, вносит разлад и сомнения среди мусульман.
В этой связи у рядовых граждан и верующих людей есть потребность в разъяснениях и получению конкретных ответов на конкретные вопросы. К примеру: «насколько стремление «Таблиги Джамаат» распространить религию соответствует самому Исламу?», «как соотносятся такие понятия как «мусульманская одежда» и «западное образование?»», «насколько культура этой организации соответствует нашей кыргызской культуре, нашему современному обществу, и вообще в чем заключается теологический базис идеологии таблиговцев?».
Скорее всего, надо начать с самого начала — создания самого движения, его основателей и долгого, порой причудливо замысловатого пути. По утверждению основателя «Таблиги Джамаат» Мухаммада Ильяса Кандехлеви, обязательство или его долг по формированию движения «даавата» (в переводе — призыв) возникло на основании его сна, который он якобы увидел во время совершения второго паломничества в Мекку в 1925 году. В 1926 году им была создана организация «Таблиги Джамаат» (в переводе – общины призыва/возрождения), и уже в 1941 году состоялась большая машура с участием 25 тыс. последователей этого движения. За этот период основатель и его помощники выработали три основных правила общины, которые напрямую касались внешнего поведения последователей:
1) обязательное ношение мусульманской одежды;
2) запрет на получение подрастающим поколением западного образования, не получив мусульманского;
3) всеобщее обязательство членов движения участвовать в т.н. «дааватах».
Возможно, такие правила подходили под положение и позицию мусульман в колонизированной Британской империей Индии. Но следует учесть тот факт, что в тот период в этом регионе уже существовало приличное количество религиозных, религиозно-политических и консерваторских направлений, которые были направлены на сохранение религиозных устоев в индийском мусульманском обществе.
Еще раз повторюсь – сегодняшние последователи «Таблиги Джамаат» воплощают в реальность мечтания основателя движения.
Разберем основные аспекты более подробно.
В исламской теологии сон делится на 3 категории: мубашшират (божественный), нафсания (обычный, бытовой) и шайтания (сатанинский). Первая категория сна присуща только посланникам Всевышнего Аллаха, посредством которых они могут напрямую получать обязательства или провидения будущих обстоятельств от Всевышнего – на примере Ибрагима (Авраама), Юсуфа (мир им обоим). Вторая категория – нафсания. В этой категории сна человек видит то, о чем мечтает, и к чему стремится. Такие сновидения возникают под влиянием повседневных забот, а также в результате испытуемых нами во время сна внешних воздействий. Третья категория называется шайтания. В ней человек подвергается наущению со стороны дьявола. Такие сны толкают людей к совершению злодеяний и необдуманных поступков, связанных с проявлениями человеческих пороков (стремление к власти, незаконному обогащению, похоти и разврату).
В исламском вероучении сон обычного человека никогда не был источником информации, доводом или аргументом, тем более источником выведения какого-либо обязательства или жизненного кредо. По этой причине будет неправильным устанавливать или отменять религиозные решения, опираясь лишь на сновидения, а также в соответствии с ними направлять свою жизнь. Утверждения Мухаммада Ильяса Кандехлеви об обязательстве формирования организации призыва «Таблиги Джамаат», которое он получил посредством сна, содержит в себе проблемы социального и психологического характера.
По мнению большинства ученных и теологов его сон относится к категории нафсания или шайтания. Но, ни в коем случае не имеет оснований быть признанным в качестве божественного (мубашшират). В противном случае это будет негласным объявлением собственного пророчества, а если так, тогда на каком основании формирование организации в распространении религии он посчитал обязательством? Признание последователями его сна, как основы обязательства продолжения дела движения «ат-таблиг», будет являться признанием его пророчества, а это уже противоречит самому Исламу, нашему вероубеждению. Ведь акида учит, что последним пророком был Мухаммад (мир ему), и собственно не признает больше никаких пророчеств после него. Следовательно, любое сформированное движение на основе сна не будет иметь смысла и религиозного блага, а будет чистой воды реализации мечтаний авантюриста с психологическими проблемами. Сколько бы последователи не говорили и не заявляли, что не признают в нем пророка, а считают себя только «людьми даавата» и озабочены только призывом в Ислам – они обманывают себя и остальных. Это будет продолжаться до тех пор, пока они будут находиться в новой религии с извращенным понятием мусульманского аскетизма. Пока они будут находиться в таком движении – это будет означать, что они признают обязательство, возложенное на основателя во сне, то есть будут признавать «пророчество» основателя движения.
Касательно основной цели движения – распространение религии или призыв в религию. В понимании последователей «Таблиги Джамаат» распространение калимы «нет божества, кроме Аллаха» является собственно распространением религии.
Во-первых, адептами движения распространяется теологическое воззрение эмиров «Таблиги Джамаат», но не сам Ислам;
Во-вторых в понимании последователей призыв к религии является сунной пророка, но таким систематизированным призывом в 40 дней (гашт) пророк Мухаммад не занимался, он не оставлял своих родных ради путешествий;
В-третьих, религия это индивидуальное явление, личная забота отдельно взятого человека, которая ни кого не должна касаться. И любая попытка повлиять на его внутренний мир расценивается как вторжение на личную территорию, а насколько это соответствует сунне Пророка? Насколько соответствуют сунне Пророка те социальные проблемы, которые влекут за собой эти «гашты»? В трех местах Корана Аллах велит своему Пророку оставить выбор самим людям, словами: «…ты не являешься их хранителем» (Скот, 6/107; Толпы, 39/41; Совет, 42/6), а не ходить и навязывать им религию, как делают таблиговцы в процессе своего призыва.
Теперь, на каком основании последователи «Таблиги Джамаат» берут на себя пророческое обязательство призывать в религию и распространять ее? И откуда им известно, что их толкование религии, даже той же калимы, является самой истиной, или истинность тоже во сне приснилась? Или они комментарии к религии считают религией? Если так, то они в глубоком заблуждении. За всю историю мусульманского богословия ни один благочестивый, уважающий себя и остальных богослов не утверждал об абсолютной истинности собственного мнения.
Касательно трех правил движения «Таблиги Джамаат»:
- Носить только «мусульманскую» одежду.
Мусульманская одежда – термин совершенно новый. Возраст термина составляет не более ста лет, и уже успел влиться в мозги религиозных обывателей, как реально существующее понятие в Исламе. Он очень часто встречается в проповедях, на религиозных передачах, в книгах современных религиозных и религиозно-политических движений, в некоторых моментах современной плеядой «мечтаю стать богословом» используется термин «религиозная одежда».
Что значит мусульманская или религиозная одежда? Никто конкретно не сможет ответить на него. Каждый будет представлять форму собственной традиционной одежды, присущей собственной культуре – и он будет по-своему прав. Существуют традиционные виды одежд, рубашек и штанин, и ни один богослов до конца XIX века не давал религиозное определение кускам материи на теле. Потому что в религии Ислам не существует понятия религиозная или мусульманская одежда. Одеяния могут быть только традиционными, напрямую связанные с культурой или с субкультурой того или иного этноса, народа.
С каких пор короткие штанины, рубаха (камис) без воротника стали мусульманской одеждой? Или все делается согласно преданиям от пророка Мухаммада (мир ему)? Отвечу сразу, — ни в хадисах, ни в Коране нет такой формулировки как «мусульманская» или «религиозная» одежда. Да откуда им взяться там, ведь Коран четко определяется границы религии и традиции. С каких пор сунна Пророка, как традиция, стала шаблоном поведения каждого мусульманина? Она всегда была примером, но не шаблоном, да и арабская традиция одежды никогда не считалась религией. В случае же таблиговцев, на примере индо-пакистанской традиционной одежды, — она никогда не будет считаться мусульманской или религиозной одеждой, это полнейший абсурд с точки зрения не только религии, ни здравого смысла.
Заявления о присутствии религиозной одежды в Исламе, — негласная христианизация религии. Ведь в христианстве существует подобное явление, как ряса священника, монашеское одеяние и т.д. Если под понятием «мусульманская одежда» имеется в виду: «покрытие мест на теле человека, вызывающее половое влечение противоположного пола» — тогда тем более нельзя подобную одежду называть религиозно или мусульманской одеждой. Такое явление называется совершенно просто: нравственное поведение индивидуума в социуме. Не обязательно подобному человеку принадлежать к какой либо религии, чтобы так одеваться. Очень много нерелигиозных людей, которые одеваются согласно моральному кодексу, то есть не вызывающе. Здесь воспитание играет роль, а не религия. Очень много так называемых «религиозных людей», поведение которых далеко не назовешь религиозными. Одежда не может быть мусульманской или религиозной, человек может быть мусульманином или религиозным. Одежда – это только аксессуар, подчеркивающий эстетику человека. А придавать аксессуару принадлежать к религии – чистейшей воды религиозное новшество, то есть бидаат.
- Запрещать детям получать «западное образование», предварительно не научив их религии.
Ислам, как религия, не делит полушария на Запад и Восток. Поэтому не делает акценты на западное или восточное образование. В данном контексте наука не имеет национальной, этнической, тем более религиозной принадлежности. Наука – это достояние всего человечества, которая динамично развивается путем симбиоза мыслей и идей ученых мужей со всего мира. Конечно, религиозная культура нужна в воспитании ребенка. Потому что религия учит нравственности, ставит рамки в поведении человека, но не отбирает свободу человека, помогает стать полезным обществу. К тому же она не запрещает и не ставит очередности получения образования. На протяжении тысячелетней истории мусульман в медресе, наряду с религиозными науками, преподавали астрономию, математику, химию и т.д. Никогда не ставилась очередность в получении знаний, все происходило на одном уровне.
Возможно, подобное правило или методология была нужна в период жизни основателя «Таблиги Джамаат» в регионе, где он жил (то есть в Индии). Однако на постсоветском пространстве подобное явление будет только смехотворной, так как противоречит ментальности и культуре центральноазиатских народов, оставивших и до сих пор оставляющих свой неизгладимый след в развитии мировой науки.
Существует очень много преданий, хадисов, мотивирующих мусульманина (человека) на получение образования. Ведь в знании сила, пусть даже она будет западной или китайской, пусть она даже будет получена первично религиозной. Ибо образование дает основу поиска Бога, в результате истинности веры, а не наоборот.
- Распространение даавата (призыва) на всех мусульман.
Мы уже коснулись этой темы в начале дискуссии. Представляете такую картину: каждый мусульманин подходит к другому мусульманину и говорит, скажи: «нет божества, кроме Аллаха». Как это будет выглядеть? Возможно, некоторые повторят эту формулу. Чем больше будет происходить навязывание религии в аспекте даавата, тем больше людей будут отдаляться от самой религии.
Исторические источники свидетельствуют, что положение религии в начале XX-века на территории Британской Индии было очень плачевным. Многие мусульмане по политическим и социальным интересам начали отходить от религии, началось возвращение к собственной индийской религиозной культуре. Поэтому вернуть мусульман в лоно религии Ислам стала первостепенной задачей основателя «Таблиги Джамаат». Все логично конечно. Но почему никто не задавался вопросом, что интерес вернуть в лоно религии появилось у Кандехлеви именно в период паломничества уже в почти Королевство Саудов, через несколько лет оно официально станет Королевством Саудовской Аравии с ваххабитской идеологией. Никто не задавался вопросом, что причиной появления в XIX-веке ваххабизма тоже стало разложение общества и отход от основ религии, но уже возвращение в лоно религии было осуществлено более радикальными методами, чем у таблигов. Может дело не во сне основателя, а его тесном сотрудничестве с семейством Саудов, которое преследовало свои собственные интересы? Но это только предположения, об их реалистичности знает только Всевышний Аллах. Однако задуматься об этом последователям «Таблиги Джамаат» не помешало бы, чтобы понять, где они находятся, во что они влезли, и к чему они придут.
Просматривая источники о рассматриваемом движении, можно сделать вывод, что почти все в один голос называют данную организацию аполитичной. Даже сами таблиговские источники призывают своих адептов не лезть в политику, и очень пренебрежительно относятся к этому социальному явлению. И вообще считают, что нет необходимости в политике, когда существует Ислам и исламские отношения. По-моему таблиговцы обманули нас и своих бозоргов (адептов) собственной аполитичностью. Давно не секрет, что любое объединение людей в единое общество или в одну организацию уже является политическим шагом, так как имеет поставленные цели, пусть даже они называют эти собрания «исламскими» под религиозными лозунгами и т.д. У хариджитов, во времена правления четвертого халифа Али (р.а.) тоже были религиозные лозунги, на «нет хукма (закон), кроме хукма Аллах». А у таблиговцев – «мусульманин, стань мусульманином», при этом, не объясняя, что такое мусульманин: религиозная или политическая позиция человека в обществе.
Наверное, мало кто знает, что основатель таблигов Мауляна Мухаммад Ильяс Кандехлеви активно участвовал в протестном движении против британцев в Индии, яро поддерживал реанимацию Османского халифата на своих территориях после первой мировой войны. Наверное, многие забыли, что именно это движение выпустило уничтожительную фетву против основателя «Джамаатуль-Исламия» М.Маудиди. Что это, как не политика, что это как балансирование поведения собственных бозорго в отношении представителей других общин?! Вам не кажется, что это все называется в социологии – двойные стандарты, а в теологии – инфак?!
Учитывая все вышесказанное, становится ясным, что движение таблигов является вовсе не тем «единственным путем», за которое себя выдает, и полно внутренних противоречий. Участие в нем – глубокое заблуждение для всех правоверных мусульман, которое отдаляет от истинного Ислама.
Многие государства, в т.ч. наши соседние республики, не видя прогресса от «Таблиги Джамаат» и констатируя факты угрозы безопасности своим странам, запретили деятельность данного религиозного течения.
Наше поколение должно в настоящее время сделать окончательный выбор для процветания будущего Кыргызстана и не предавать культуру, обычаи и традиции наших предков. Веками кыргызский народ проповедовал ислам ханафитского толка, считая его наиболее прогрессивным, традиционным и приемлемым.
