В
конце III тысячелетия до нашей эры на территории центральных равнин Китая
начинало складываться протогосударство, которое в то время представляло собой
по сути племенной союз, объединенный удачливым и умным вождем. Этот период
принято называть эпохой Шан-Инь — по имени клана, который главенствовал в ту
пору. После очередной междоусобицы в Китае наступила эпоха династии Чжоу
(XI-III вв. до н.э.)-один из самых интересных периодов в истории страны, когда
начали закладываться основы практически всех философских школ и мистических
учений.
Издревле
китайская социальная система была четко поделена на уровни, каждому из которых
предписывались свои строжайшие нормы поведения, причем эти предписания порой
касались даже мелочей. Например, было точно известно, в каких одеждах кому
ходить, какую пищу есть, какие обряды совершать. Высшая аристократия так и
назевалась — «те, кто ест мясную пищу», в то время как на столе простолюдинов
мясо не появлялось, и поэтому, что его не хватало на всех, — причина
заключалась в ритуальных предписаниях.
Вся
земля принадлежала верховному правителю — вану . Немного ниже вана стояли несколько
властительных князей, которые иногда управляли областями. Ван долгое время
сочетал в себе функции племенного вождя и жреца, т.е. мог и управлять людьми и
общаться с Небом. О его священной функции говорил даже сам иероглиф «ван»,
который представлял собой горизонтальные черты, пересеченные одной вертикальной.
Это символически обозначало, что дух правителя способен соединить в себе три
начала: Небо, Землю и Человека. Ван, обладая неограниченной властью, мог
перераспределять землю, чем привязывал к себе наследственную знать.
По
представлениям, характерным для древнего Китая, император обладал огромной
духовной помощью, илидэ ,
которая дарована ему Небом и которую он мог передавать своим подданным. Эту
помощь можно также называть священной силой, благостью, благодатью или просто
благодетелью. Представление о ней сложилось ещё в глубокой древности, когда мир
понимался как место встречи людей с духами и поэтому был пропитан особой
«энергией». Именно благодать (дэ) вана стала позже одним из ключевых моментов
учения Конфуция о государстве и роли в нем правителя. Безраздельная власть
требовала одновременно и особой нравственной чистоты, добродетельности, личного
духовного совершенства вана, к чему призывал Конфуций.
Существовал
принцип: «Кто знатен — тот богат». Незнатный не мог быть не только богатым, но
даже зажиточным.
На
первый взгляд такая система может показаться несправедливой и даже
бесчеловечной. Но не стоит оценивать древность с точки зрения современных
представлений о свободе, равенстве возможностей, демократических правах. Факт
остаётся фактом: в течение многих веков именно такая система социального
разделения с её жесткими предписаниями поддерживала стабильность в обществе и
достаточно ровные отношения между властями и народом.
В
китайской истории период правления Чжоурской династии считается едва не идеальным
временем в жизни людей и государства, когда все жили в достатке и каждый «знал
своё место». Как сказал бы Конфуций, «правитель был правителем, а подданный —
подданным».
Основателем
дома Чжоу считается Чжоу-гун, мужественный и добродетельный человек. Он выгодно
отличался от своего неудачливого предшественника, последнего правителя династии
Инь, который погряз в разврате. Именно Чжоу-гуну история приписывает лозунг:
«Уважать добродетель и оберегать народ». Многие мудрецы, в том числе и
Конфуций, называли его образцом лучших нравственных качеств, подтвержденных
временем. Учитель ставил Чжоу-гуна выше всех правителей древности, указывая на
то, что он «полностью овладел культурным началом»,а значит, и «ритуальными»
нормами поведения, в которых Конфуций видел основу вселенской гармонии.
Однако
такому благоденствию не суждено было длиться долго. Сильнейшие социальные и
духовные кризисы, разрушение идей архаического оккультизма потеря веры в духов
— все это способствовало рождению совсем иного типа философии. Но прежде
следует рассмотреть, какие причины привели Китай к такому кризису.
Несколькими
веками ранее в обиходе появилось железо. Это нарушило гармонию общественных
отношений, позволив людям, не обладающим знатностью, богатеть за счет обработки
новых земель. В результате возникли так называемые «сильные дома». Казалось,
золотой век китайской государственности остался позади, в страну приходят
«смута и хаос». Нет уже великих мудрецов древности — Яо, Шуня, Хуан-ди,
Чжоу-гуна, способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии. Да разве
найдется сегодня тот, кто передаст правление не по наследству, а по заслугам —
самому достойному, как великий правитель древности Яо, передавший трон Шуню?
Нет, нравы измельчали, все власть предержащие заботятся лишь о собственном
достатке и страдают неумеренными амбициями. Китай раскололся на множество
мелких царств, непрестанно враждовавших между собой. Не случайно эта эпоха (V —
III вв. до н.э.) получила название Чжаньго (Борющегося царства или Воюющие
государства).
Страна,
раздробленная на противоборствующие владения, вела долгие, изнурительные и
бесполезные войны. В начале этой эпохи на территории центральных равнин
оказалось около 140 мелких и крупных царств. Не проходило и года, чтобы между
ними не возникали стычки. Образовалась даже особая группа бродячих мудрецов,
которые, переходя из одного государства в другое, пытались уладить конфликты
между правителями. К таким людям принадлежал известный философ Мо-цзы.
В
результате кровопролитных междоусобиц выделилось «семь сильнейших» царств: Чу
(где, по приданию, родился Лао-цзы), Ци, Чжао, Хань, Вэй, Ян и Цинь. Многие
государства оказались поглощены более сильными соседями. Так, царство Лу, где
родился Конфуций, попало под власть царства Чу.
Что-то
разладилось в Поднебесной… Разрушился стержень взаимоотношений между людьми.
Неужели великую страну ожидают хаос и смута?
Именно
в этот момент многие мудрецы, философы и мистики, страшась «великой смуты в
Поднебесной», размышляли над способами, которые могли бы привести к покою и процветанию.
На этой волне возникло множество духовных, философских и политических учений.
Некоторые из них угасли за несколько столетий или даже десятилетий; другие —
такие, как конфуцианство, легизм, даосизм, — настолько внедрились в культуру
Китая, что китайская цивилизация сегодня просто немыслима без них.
И
все же, говоря о рождении мощных учений Китая в VI — V вв. до н.э., необходимо
заметить, что возникновение их было обусловлено не только социальной и
политической ситуацией. Характерно, что все крупнейшие китайские
духовно-философские системы возникли приблизительно в одно и то же время.
Духи,
которым поклонялся Китай, оказались не способны привести страну к гармонии.
Наступил кризис архаического сознания, духообщение уже не давало человеку
полноты истины, а человек стремился именно к ней, его больше не устраивало
просто спасение от бед и несчастий. Не случайно Конфуций однажды заметил, что
«если утром постигнешь истину, то вечером можно и умереть».
Единственное
известное крупное мистическое произведение архаической традиции — знаменитая
книга «И цзинь», или, как принято переводить её название, «книга перемен».
Частично она была написана в конце II тыс. до н. Э., хотя сама тема возникла
гораздо раньше. «И цзин» считалась гадательной книгой, по которой предсказывали
разливы рек и исходы сражений, судьбу человека и великие события. Считается,
что сам Конфуций составил комментарии к основному разделу этой книги, которые
называются «Двенадцать крыльев».
Мир
представлялся чередой вечных изменений, он дан человеку как «вечное
непостоянство», как переход двух противоположных и взаимодополняющих начал —
светлого (ян ) и темного (инь ). Окружающий мир в равной степени и
реален, иллюзорен, за видимой действительностью скрывается более глубокая,
«истинная» сущность, рассказать о которой невозможно. Однако существует способ
символического выражения этой внутренней реальности — через рисунки или
сочетание сплошных и прерывистых линий.
В
«Книге перемен», непостижимым образом повлиявшей на развитие всей китайской
философии, видимо, содержалось какое-то древнее мистическое знание , суть
которого выходила далеко за рамки гадательной практики и примитивного общения с
духами. Скорее всего во времена Конфуция её истинного, изначального смысла уже
никто не понимал. Мистическое свелось на уровень оккультного — магических
приемов, обрядов взывания и изгнания духов. Возникала явственная необходимость
по-иному оценить место человека в этом мире, как бы заново осмыслить себя в
пространстве уже иной духовной реальности.
Конфуцианство
как этико-политическая и религиозная система проникло во все поры общественной
жизни и в течение многих веков определяло нормы морали, семейные и общественные
традиции, научную и философскую мысль, препятствуя их дальнейшему развитию и
выработав определённые стереотипы в сознании народа, в особенности среди
интеллигенции. Оно сыграло большую роль в развитии общества. Культ семьи и клана, держал многих не родственных людей в отношениях близких к
родственным. Это осуществлялось благодаря уважению к старшим. Также с этим
культом связано и то, что Китай в настоящее время занимает лидирующую позицию
по численности населения среди всех крупнейших стран.
